问：王阳明先生讲“心外无物”，有人认为这是露骨的唯心论，您的看法呢?
答：阳明先生是思想家，也是语言大师，思想深刻，表述精准，令人叹服。但阳明先生有些说法，甚至他当时的学生也有理解上的困惑。后来由于时代背景不同，人们多有误解，例如“心外无物”的说法就很容易引起争论。对此我谈一点看法，也算抛砖引玉吧。
“心外无物”，这好像违背常识。“心外”即人的意识之外，人的意识之外怎么就“无物”了呢? 特别是唯物论认为，物质是第一性的，意识是第二性的，物质不依赖人的意识而存在，意识是反映心外之物的。“心如明镜”也不过是影射了心外之物。因此“心外无物”的说法好像与唯物论直接对立。无怪乎一些所谓唯物论者会把“阳明心学”作为唯心论来批判，认为“心外无物”等说法简直是睁着眼睛说瞎话，不值得一驳。
不说唯物论者，即使阳明先生的朋友也不理解，一次他们同游南镇，友人指着岩中花树问道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”这个提问很自然。
阳明先生答道：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”
不知这位朋友听了这个解释后有何感想，特别是“同归于寂”这一句。我看过许多人对阳明先生这段话的领会和说明。大概是我脑子不开窍吧，我总觉得，他们说来说去让我越听越糊涂。我不知道说的人是否同我一样糊涂。
首先，我相信聪明如阳明先生这样的人，决不会认为，自己不看、不想山中的那株花，那株花就根本不存在。
关键是阳明先生所讲的“心外无物”的“物”是什么？
在《传习录》中阳明先生说：“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物”。有学生问：“身之主为心，心之灵明是知，知之发动是意，意之所着为物，这种说法对不对?”阳明先生认为可以这么说。
很明显，这里所说的“物”是“意之所在”或“意之所着”的那个“物”。不是唯物论所指的那个物。
阳明先生多次指出，所谓“物”是指事情。比如，阳明先生如何为戴铣辩护的事，到龙场后如何生活、如何思考的事，后来又有如何平叛、如何剿匪的事，以至讲学、传道、解惑的事。“君子素位而行，不愿乎其外”。把自己该做的事做到极致。这些事都在“心内”。除此之外的事，比如山中那朵花谢了没有，对阳明先生而言毫无意义。阳明先生用“心外无物”这种说法表达。
“意之所在”才是阳明先生讲的“物”，所以“意之不在”就不是他所讲的物。所以他说心外无物。
全力以赴、全神贯注，遵循良知，把自己的份内事做好做极致，才是阳明先生所谓“心外无物”的本意。
另外，“心外无物”同“境由心造”意思接近，同“认识世界的目的在于改造世界”的说法也有关联。
摘自《稻盛哲学与阳明心学》
曹岫云
